Il est étonnant de voir avec quelle ardeur Gérard Bouchard tient aux
distinctions entre multiculturalisme et interculturalisme dans son article
publié dans Le Devoir du 12 janvier ([À propos d’un faux procès et d’autres
procédés douteux->25039]). Si, sur le plan théorique, le discours qui cherche à
établir de savantes distinctions entre ces deux termes peut avoir un
certain fondement, tout s'évapore dans la pratique, ces deux approches
conduisant aux mêmes résultats.
Les différences généralement établies entre les deux termes insistent sur
le caractère intégrateur de l'interculturalisme qui cherche à concilier la
diversité ethnoculturelle avec le maintien d'une culture commune, le tout
dans une interaction hamonieuse, comparativement au multiculturalisme qui,
selon le rapport Bouchard-Taylor, se réduit à une «promotion de la
diversité ethnique» plaçant toutes les cultures sur le même pied.
Mais peut-on raisonnablement penser que les relations entre les groupes
ethniques sont marquées par l’intégration totale à Montréal et par le
cloisonnement strict à Toronto ou à Vancouver? Peut-on penser qu'il n'y a
pas de visées assimilatrices face aux minorités au Québec et qu'il n'y a
pas de désir d'intégration des minorités ailleurs au Canada? Les
descriptions théoriques de ces modèle présentent les choses comme si elles
étaient pures, soit blanches pour l'interculturalisme et noires pour le
multiculturalisme, alors que dans les faits nous sommes dans le gris. Et
rien ne ressemble plus à un gris qu'un autre gris.
Pour arriver à établir des différences tranchées, le rapport
Bouchard-Taylor présente une vision volontairement réductionniste et
péjorative du multiculturalisme. L'interculturalisme fait en revanche
l'objet de longues et très belles descriptions résumées ainsi : «On dira
que l’interculturalisme québécois a) institue le français comme langue
commune des rapports interculturels ; b) cultive une orientation
pluraliste, soucieuse de la protection des droits ; c) préserve la
nécessaire tension créatrice entre, d’une part, la diversité et, d’autre
part, la continuité du noyau francophone et le lien social ; d) met un
accent particulier sur l’intégration et la participation ; et e) préconise
la pratique des interactions» (p. 121).
La protection de la langue ne fait pas partie des descriptions du
multiculturalisme canadien, américain ou britannique parce que l'anglais,
dans ces pays, n'a pas besoin d'être protégé et soutenu. Si cet élément est
un aspect central de toute approche culturelle québécoise, ce
n'est pas parce qu'il est une caractéristique de l'interculturalisme mais
parce que la survie du français est précaire. Tout le reste de la
définition de l’interculturalisme pourrait faire partie du
multiculturalisme.
Si on lit la définition que présente la Loi canadienne sur le
multiculturalisme, on s'aperçoit que l'aspect d'interaction et d'échange
que l'on dit être propre à l'interculturalisme y est présent. Selon cette
loi, le multiculturalisme vise entre autres «à promouvoir la participation
entière et équitable des individus et des collectivités de toutes origines
à l'évolution de la nation et au façonnement de tous les secteurs de la
société ; [...] à promouvoir la compréhension entre individus et
collectivités d'origines différentes et la créativité qui résulte des
échanges entre eux».
Les différences ne résident pas dans l'approche mais dans les intérêts
politiques et culturels défendus par le gouvernement du Canada et par celui
du Québec.
La meilleure démonstration que ces deux notions conduisent aux mêmes
résultats nous est donnée par la pratique des accommodements raisonnables:
rien ne distingue la pratique préconisée par le rapport Bouchard-Taylor,
qui se fonde pourtant sur une approche dite interculturelle, de ce qui se
pratique dans ce domaine ailleurs au Canada au nom du multiculturalisme. On
peut d'ailleurs lire dans le rapport Bouchard-Taylor que «les quelques
jugements rendus par la Cour suprême en matière d’accommodement religieux
auraient pu tout aussi bien s’appuyer sur la charte québécoise et sur
l’interculturalisme» (p.281). Autrement dit, c'est bonnet blanc, blanc
bonnet.
La même démonstration est faite par l'instauration du cours Éthique et
culture religieuse. Les idéateurs de ce cours défendu par le rapport
Bouchard-Taylor toujours au nom de l'interculturalisme sont convaincus
d'avoir réalisé le nec plus ultra de l'interculturalisme, alors que Mathieu
Bock-Côté et Joëlle Quérin ont soutenu chacun de leur côté des analyses
montrant que ce programme concorde en tous points avec l'approche
multiculturelle trudeauiste.
Dans l'ouvrage collectif Questions d’équité en éducation et formation,
(Éditions Nouvelles, 2007), Fasal Kanouté, professeure au Département de
psychopédagogie et d’andragogie à l'Université de Montréal et spécialiste
de l’éducation interculturelle, écrivait: «La littérature anglophone parle
d’éducation multiculturelle au même titre que la littérature francophone
parle d’éducation interculturelle. [...] Nous sommes d’avis que les uns et
les autres disent la même chose sur la prise en compte de la diversité
ethnoculturelle par l’école.»
Dans les milieux de la recherche en éducation, me confiait-elle en
entrevue, «la distinction entre multiculturalisme et interculturalisme est
dépassée». La même observation pourrait valoir dans les autres secteurs.
Gérard Bouchard termine son article en se disant ouvert «à toute
proposition claire et raisonnable». Plusieurs groupes et individus ont déjà
proposé l'approche républicaine pour gérer le pluralisme culturel et
religieux, mais cette approche a été catégoriquement rejetée dans le
rapport de la commission que Gérard Bouchard a codirigée. Nous prenons bonne
note de sa nouvelle ouverture.
Daniel Baril, anthropologue et journaliste
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