C’est un véritable salmigondis que nous a servi [Benoit
Renaud->24906], secrétaire général de Québec solidaire, dans son article sur les
accommodements religieux publié dans Le devoir du 6 janvier.
Parmi les nombreuses lacunes et faiblesses de cet article, soulignons
celle qui consiste à réduire la religion à un droit individuel, vision
également au cœur du rapport Bouchard-Taylor. Si cela est exact sur le plan
juridique, il n’en demeure pas moins qu’il n’existe pas de religion
individuelle : toute religion est par définition collective et est porteuse
d’une vision philosophique et politique de la société. Toute religion
cherche ainsi à influer sur la politique et les demandes d’accommodements
religieux ne sont que la méthode douce pour y arriver. Les accommodements
consentis à une personne sont par la force des choses reconnus à tous ses
coreligionnaires.
Benoit Renaud écrit qu’«il ne faut pas confondre politique et religion» et
que «aucune conviction politique ne demande à ses adeptes de porter un
symbole ou un vêtement particulier». Une telle séparation du religieux et
du politique n’existe pas chez les intégristes ou chez les religieux
conservateurs de toute religion. Le hidjab, par exemple, est considéré par
bon nombre de musulmans comme étant l’étendard de l’islamisme, c’est-à-dire
de l’islam politique.
Dans chaque religion, des croyants se distinguent des autres par leur
habillement et y accordent une importance si grande qu’ils veulent faire
prévaloir ce signe distinctif sur toute adaptation aux mœurs actuelles.
Quelle différence y a-t-il entre une musulmane voilée et une autre qui ne
porte pas le voile, entre un sikh qui porte le kirpan et un autre qui
accepte un symbole de kirpan, entre un juif qui porte la kippa et un autre
qui n’a aucun signe distinctif? Il faut y voir la même différence qu’entre
un catholique qui porte un béret blanc et un autre qu’on ne reconnaît pas
sur la rue.
Tous les conservateurs religieux ont en commun le refus de la modernité,
alors qu’ils bénéficient de ses avantages économiques, démocratiques et
technologiques. Pour eux, le politique doit être subordonné au religieux et
ceci constitue une vision politique de la société. On objectera qu’il se
trouve aussi des intégristes religieux qui ne portent aucun signe
distinctif. Soit. Mais ceux-là ne cherchent pas à planter leur étendard au
cœur de l’État en guise de symbole victorieux.
Il fut un temps où la modernisation de l’État a servi de locomotive aux
réformes religieuses, amenant de gré ou de force les religions à s’adapter
à la vie moderne. Les catholiques et les protestants, par exemple, ont
cessé de faire jeûner les enfants, ont assoupli la règle d’observance du
dimanche, ont abandonné les vêtements contraignants pour les religieux et
religieuses, etc. En cédant aujourd’hui aux demandes d’autres groupes
religieux, l’État se fait lui-même eunuque et renonce à être le moteur de
cette modernisation toujours à poursuivre. Les «accommodementalistes»
présentent ainsi le triste spectacle d’une classe intellectuelle qui
s’aplatit devant l’intégrisme politico-religieux sous le faux prétexte de
la défense de la liberté de religion. Jamais leur discours n’est-il
accompagné d’une mise en garde ou d’une critique à l’égard de croyances
religieuses bien souvent tout aussi ridicules qu’anti-humanistes.
Au nom de quoi, se demande Benoit Renaud, interdirait-on à un
fonctionnaire de porter un signe religieux? Au nom du même principe qui a
amené les commissaires Bouchard et Taylor à demander que ces signes soient
interdits aux juges, aux procureurs de la couronne, aux policiers, aux
gardiens de prison et au président de l'Assemblée nationale qui doivent
s’imposer un devoir de réserve quant à l’expression de leurs convictions
religieuses parce qu’ils représentent l’État. La réserve n’est ni pire ni
moins acceptable que celle demandée aux enseignants qui acceptent de mettre
en veilleuse leur liberté d’opinion dans le cadre de leurs fonctions
pédagogiques.
En définitive, les accommodements religieux déresponsabilisent les
croyants face aux conséquences de leurs propres choix. Si je décide de
devenir chaman et de porter un panache d’orignal, je ne dois pas m’attendre
à devenir pompier ni danseur de ballet.
Le secrétaire général de Québec solidaire associe par ailleurs le refus du
hidjab à de l’islamophobie. Pourtant, 90% des musulmanes de Montréal ne
portent pas de voile et de très nombreuses, qui savent y voir les couleurs
de l’intégrisme, réclament son bannissement des institutions publiques. Ces
musulmanes sont-elles islamophobes? Ce sont ces femmes progressistes et
courageuses qu’il faut soutenir et non celles qui sont envoyées au front de
la lutte anti-modernité et anti-laïcité.
On m’objectera que plusieurs musulmanes portent le voile par libre choix.
Mais comment ce supposé libre choix s’est-il instauré? Cette position
révisionniste est un déni de l’histoire récente et sanglante du hidjab dont
le port «volontaire» s’est imposé à coup de dizaines de milliers de femmes
assassinées pour le seul fait de ne pas l’avoir porté. On ne peut ignorer
cette réalité et se réfugier derrière la «polysémie du voile» comme le font
les défenseurs de l’accommodement.
Si le texte du secrétaire général de Québec solidaire représente les
convictions profondes du parti, on ne pourra compter sur ce parti pour
défendre les acquis de la modernité et de la démocratie ni pour établir la
laïcité au Québec.
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Daniel Baril

Anthropologue, journaliste et militant laïque
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