Certes, Thaïs d’Escufon a raison de s’en prendre à l’idéalisme superficiel et au réflexe victimaire contemporains, qui ravagent les esprits faibles. 

Cependant, pour bien saisir la démarche du libérateur Gandhi, il faut examiner sa doctrine politique, le « satyagriha » (satya = vérité ; âgraha = attachement, obstination), qui plonge ses racines dans la tradition spirituelle de l’Inde.  En effet, l’hindouisme présente trois gounas, qui constituent les trois essences ou substances primordiales de la nature en ordre hiérarchique :

1.  sattva, la pureté, la vérité ;

2.  rajas, l’énergie, les passions, la force, le désir ;

3.  tamas, l’obscurité, les ténèbres, la lourdeur, l’inertie.

Quoique distincts, les gouṇas s’entremêlent sans cesse dans la nature différenciée.  Leur influence réciproque oriente les processus et les transformations de la matière. 

Les Anglais, d’abord mus par des intérêts matériels (tamas), imposent leur domination (rajas) aux autres peuples, par exemple en Inde (1757-1947) et au Québec (1759-?).  Or, Gandhi faisait prévaloir l’esprit de vérité (sattva) qui, combiné à la force (rajas) et à une certaine passivité (tamas) tout en leur demeurant supérieur, visait à vaincre l’occupant anglais par la « force tranquille de la vérité ».  En quoi consistait-elle ?  Il s’agissait d’imposer la vérité de son injustice à l’ennemi (son rajas au service du tamas) — retournant ainsi contre lui son inversion des valeurs, quitte à subir momentanément sa violence réactive.  L’hypocrisie de l’ennemi concernant le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes se trouvait ainsi mise en lumière par l’attachement de Gandhi à la vérité.  Dans cette perspective philosophique, on comprend que Gandhi ne pouvait exclure totalement la violence libératrice qui est, après tout, fondée sur le principe universel de la légitime défense. 

La spiritualité active et même passive (ahimsâ, non-violence) de Gandhi n’est donc pas comparable au racisme tamasique de l’ANC de Nelson Mandela.  Et elle ne comportait pas une aspiration à la vengeance.

L’Inde s’est libérée surtout grâce à la doctrine du satyagraha, mais aussi en partie par la violence d’autres mouvements politiques.  Il faut toutefois considérer le vaste nombre de la population indienne (319 millions d’habitants en 1941) contre une minorité de quelque 100 000 Anglais.  Une violence généralisée des Indiens aurait facilement balayé la puissance occupante. 

Le peuple québécois n’est pas dans la même situation démographique, mais il peut cependant s’inspirer de la stratégie de libération de Gandhi fondée d’abord sur le courage moral d’accéder à l’indépendance, la seule condition qui vaille.  À notre peuple de créer l’agencement inédit de sattva et de rajas ou de tamas nécessaire à son émancipation.

Quant à Napoléon, il a fait face à la perfide Grande-Bretagne — la maîtresse des mers — qui suscitait constamment des coalitions de puissances européennes sur le continent pour abattre la puissance française.  Il aurait fallu que Napoléon reconstruise la flotte française après le désastre de Trafalgar, au lieu de commettre l’erreur stratégique de pénétrer la Russie jusqu’à Moscou à la veille de l’hiver. 

Napoléon fut aussi un civilisateur : vers la fin de sa vie, il affirmait que sa mémoire serait perpétuée non tant à cause de ses 40 victoires sur les champs de bataille, mais par son Code civil.  Ce puissant outil d’organisation intérieure fut adopté par de nombreux pays… dont le Bas-Canada (Canada de l’Est) en 1865.

 

Résumons historiquement.  Dans la période moderne, la notion de souveraineté populaire est un héritage de la Révolution atlantique, soit la Révolution états-unienne (1775) et la Révolution française (1789).  Le pouvoir britannique refuse l’application du principe de la souveraineté populaire au Bas-Canada dans les années 1830.  Résistant, le peuple français d’ici retrouve cependant une assiette territoriale en 1867 avec une certaine autonomie politique.  Les pouvoirs limités dont il dispose, notamment les compétences en éducation et en santé, prennent toutefois une importance accrue et essentielle au fil du temps.  D’où l’invasion des compétences du Québec par l’État canadien avec son fameux « pouvoir de dépenser », résultat de son vol inconstitutionnel de la moitié de l’impôt sur le revenu. 

Après la Deuxième Guerre mondiale, les anciennes colonies acquièrent leur indépendance à travers le monde.  Daniel Johnson lance alors en 1965 son ultimatum « Égalité ou indépendance », l’année précédant son élection comme premier ministre du Québec.  Le principe fondamental onusien du « droit des peuples à disposer d’eux-mêmes » est une nouvelle formulation de la souveraineté populaire.

Considérant la suite des évènements, surtout Octobre 70 ainsi que l’importation et la modification unilatérales de la Constitution canadienne en 1982, n’y a-t-il pas lieu de considérer que la dernière chance est passée depuis longtemps de modifier un régime politique devenu une prison collective et, pire, l’abattoir de notre identité ?

L’heure n’est-elle pas venue ?  Malgré les apparences, l’amanchure postnationale appelée le Canada est plus faible et chancelante que jamais.

L’indépendance, nous la voulons depuis deux siècles.

Il est temps d’accomplir la plus profonde aspiration de notre esprit national.

 

Le fanatisme de nombreux huguenots fauteurs de troubles à répétition fut la cause de l’interdiction royale de leur religion.  Ainsi, le royaume de France s’est assaini par l’exil volontaire du quart de la population protestante ; c’est-à-dire 1 % seulement de la population française totale.

Un État strictement neutre ou laïque est une illusion, puisque tous les peuples ont une histoire religieuse ou spirituelle.  L’État ne doit tolérer que les nouvelles religions pacifiques ou les anciennes religions assagies qui auront adopté les ajustements nécessaires ; ce sont ces derniers qui devraient constituer les « accommodements religieux » — contrairement à l’inversion actuelle de la responsabilité — afin de préserver la liberté de conscience.  Sinon, « la nature ayant horreur du vide », l’impérialisme conquérant d’une nouvelle religion hégémonique détruira la substance même du peuple, qui sombrera dans l’aliénation psychique.



Le même sort que celui de la religion huguenote devrait être réservé à toutes les religions ou tous les mouvements religieux qui sont complaisants quant à leurs éléments extrémistes ou criminogènes.  Sinon, on sombre dans le chaos social et politique comme celui affligeant la France actuelle, qui subit les assauts de l’islamisme harceleur.  Je ne peux que souhaiter à notre mère-patrie un sursaut salutaire qui devra aboutir à une purge, probablement une remigration.  Pour éviter la même situation désastreuse, le Québec doit impérativement se réveiller, devenir indépendant et mettre fin à l’immigration massive et aveugle.  Il faudra à la France un personnage de la trempe du roi Louis XIV ou du général Charles de Gaulle ; au Québec, du gouverneur Louis de Buade, comte de Frontenac.

L’histoire ne saurait être une simple randonnée nostalgique dans le passé pour compenser un présent insoutenable ; elle doit servir de ressort vers un avenir libéré et fécond.

Tout aussi cordialement,

Marc Labelle