INTRODUCTION
Je commence aujourd’hui une série d’articles qui prennent pour point de départ le texte de Louise Mailloux, Les trois grands fronts de résistance contre la Charte de la laïcité. Je commencerai par discuter des réserves qu’il faut faire sur la laïcité. Je passerai ensuite sur la menace de l’interreligiosité, identifiée comme la troisième tête d’une monstre à trois têtes, avec pour ambition d’ouvrir le débat sur des perspectives plus étendues. Je terminerai par discuter du remplacement du multiculturalisme par la culture et les valeurs québécoises en m’efforçant de définir les contours de l’identité québécoise au XXIè siècle.
SUR LE PROGRESSISME DE LA LAÏCITÉ
Contrairement à la croyance de certains milieux. la laïcité n’est pas à l’abri de tout soupçon. On pourra épiloguer longuement sur ses origines, pour ma part, allant à l’essentiel et l’on me pardonnera de ne pas faire toutes les nuances, je retiens l’impulsion qui fut donnée par la franc-maçonnerie au courant d’opinion laïc. Fondée en Angleterre par des protestants, restée proche du protestantisme par sa mentalité, vite implantée en France, la franc-maçonnerie, société semi-clandestine, a combattu l’Ancien régime et surtout le catholicisme. En comparaison, très peu de cette subversion est notée à l’encontre la royauté britannique et de l’Église protestante anglicane.
De nos jours encore, tandis que la présence de notre patrimoine catholique dans le paysage public est parfois sujette à caution, les symboles de la monarchie britannique jouissent d’une bien suspecte immunité. À tel point que de prêter serment à la chef de l’Église anglicane, un des derniers vestiges forts de l’Église dans l’État, semble passer comme du beurre dans la poêle chez les laïcistes
La laïcité de l’État, si elle n’est pas une vilenie n’est pas non plus l’incarnation du progrès. Précisons que je suis en faveur de la charte parce que je pense que l’État employeur et dispensateur de services ayant un caractère universel doit agir sous les apparences de la neutralité. Précisons aussi que je crois acceptable le compromis laïc proposé par la Charte, car il s’agit d’un compromis, et pour qu’il reste acceptable, la laïcité devra faire preuve de réserve, de neutralité et mettre de coté ses projets de reformater la société à son image.
C’est dans ces limites que l’intérêt de la charte apparaît et c’est aussi là qu’il s’arrête. Si je prends la peine d’écrire ce petit essai c’est pour expliquer pourquoi, selon moi, les ambitions laïcistes doivent en rester là.
La laïcité me gène effectivement dans les suites que pourraient connaître l’adoption de la Charte, l'école est ciblée, on dit que beaucoup de travail reste à faire dans ce «projet de société» et l'école devra, si je comprends bien, se faire le propagateur du culte de la laïcité républicaine.
L’État laïc ne peut se faire l’apôtre de la non-croyance. Car si pour beaucoup de laïcs (ou de franc-maçons pour le cas) l’existence de Dieu ou de la spiritualité sont synonymes d’un passé révolu ou de conceptions surannées, ils peuvent être portés à faire du zèle pour corriger les tares qu’ils voient chez leurs concitoyens. On pourrait appeler ça du prosélytisme. Mais les porteurs de la laïcité comme projet de société toujours inachevé, ceux à qui je m’adresse ici particulièrement, ont un problème. Leur problème est le même que celui des croyants, c’est qu’ils ne peuvent prouver le fondement de leur thèse hors de tout doute.
«Toute position intellectuellement articulée qui se prononce face à ce destin cosmique relève inévitablement de la métaphysique et, dans certains cas plus particuliers, de religion et de spiritualité. Dire que l’homme est appelé à régler les comportements de sa vie selon les préceptes d’une conscience inspirée par Dieu, ce que propose le christianisme ou l’islamisme, relève de la foi. Et dire que l’homme n’a à répondre à aucun Dieu, qu’il est illusoire de se soucier de conscience et d’un destin cosmique, que sa station dans la vie est uniquement réglée par la raison, ce que propose le laïcisme, cela relève aussi de la foi. Mais dans ce cas, il s’agit d’une non-foi, d’une a-métaphysique. Cela reste de l’ordre de la foi et de la métaphysique, mais sur un mode négatif.»
Nous sommes donc dans un match nul : croyance contre croyance.
Pour vendre son projet de société, la laïcité s’attribue avantageusement une supériorité morale, une vision du monde dépourvue d’embrouilles spirituelles, qui se résume à un progressisme auto proclamé, à la façon de Karl Marx avec sa fameuse phrase : «La religion est l’opium du peuple», ce qui ne peut être que du progressisme pur jus ! Quant à moi, ce n’est pas vraiment ce qu’il faut retenir de Karl Marx et je me permets de récuser tout de suite le caractère intrinsèquement progressiste de la laïcité et l’on verra pourquoi.
Voici le redressement de quelques faits. On voit reprendre souvent l’idée que les religions ont causé des millions de morts et par le fait de s’en débarrasser, le monde ne s’en porterait que mieux. Or, la vérité est tout à fait l’inverse. On a vu, réfléchissez deux minutes, que c’est dans les pays où les progrès de la laïcité ont été les plus spectaculaires que les guerres les plus meurtrières se sont produites, la guerre 14-18 et la guerre 39-45. Je pourrais continuer une liste passablement longue d’exemples mais les 40 millions de morts pour la première et les 60 millions de morts pour la seconde, au total 100 millions de morts suffiront pour l’instant à illustrer mon propos. Ces deux guerres laïques ne trouvent aucun équivalent dans la folie meurtrière, même en additionnant toutes les guerres de religion, qui bien souvent n’étaient pas des conflits purement religieux mais des conflits auxquels se superposaient d’autres motifs. Sans accuser directement la laïcité d’être à l’origine de la multiplication des guerres, sans voir une relation directe de cause à effet entre les pays qui entreprennent allègrement des guerres à l’étranger et les progrès de la laïcité chez eux, on pourra au moins s’entendre pour dire a minima que les progrès de la laïcité n’ont pas été porteurs de paix.

L’auteur déjà cité plus haut tranche avec une opinion qui va au-delà de ma pensée :
«L’athéisme pseudo-rationnel qui a animé les grandes idéologies populistes du XXe siècle s’est avéré immensément plus meurtrier que n’importe quelle religion.»

GROS MALAISE ENVERS L'ÉGLISE
Par conséquent, la laïcité doit apprendre elle aussi à se faire humble. Elle n’est pas l’incarnation du progrès, elle n’est qu’une vérité humaine, une foi, une grille pour reprendre l’idée chère à Henri Laborit.
Je m’étonne toujours du nombre impressionnant de Québécois qui, 58 ans après l’année charnière au cours de laquelle la fréquentation encore massive de la messe dominicale chuta de 50%, nous parlent encore de la religion catholique sur le ton des écorchés vifs. L’hostilité envers l’église qui aurait dû connaître depuis ce temps un certain apaisement apparaît toujours chez eux comme un traumatisme du premier jour.
Je constate aussi avec étonnement que la morgue et l’hostilité envers le catholicisme n’a pas dérougi chez plusieurs Québécois «libérés» des années soixante et suivantes. Ils reprennent le même discours d’il y a quarante ans, comme si depuis ce temps la position de l’Église catholique dans la société ne s’était pas totalement inversée pour devenir une force diminuée, ne détenant plus guère le pouvoir qu’elle détenait jadis dans le monde séculier. Les ordres religieux ont fondé et géré les hôpitaux, écoles, collèges classiques, camps de vacances, résidences pour vieillards, orphelinats et, effectivement, le haut clergé dans ce cas avait pris pied au sein de l’État. Mais y avait-il d’autres forces dans la société québécoise pour remplacer l’église dans ce rôle salvateur avant la fin des années 1950 ? Il y en avait, certes, mais elles étaient anglophones.
Plusieurs l’ont déjà souligné, et pour moi c’est absolument clair, que n’eut été l’arrivée massive de populations musulmanes et la recrudescence de l’islamisme, les rapports entre l’Église et l’État étaient à toutes fins utiles stabilisés, voire pacifiés à la satisfaction générale. Ceci, considérant que l’objectif initial de la laïcité était exclusivement la séparation de l’Église et de l’État, cet objectif était largement accompli. Le seul vestige encore patent est le serment des élus à la chef de l’Église anglicane dont j’ai parlé plus haut. Mais la laïcité n’en est pas satisfaite... dans sa composante laïciste elle semble vouloir faire reculer sans cesse la présence religieuse au point de la sortir de l’identité nationale. C’est ce que je mettrai en évidence plus loin.
ASSUMER NOTRE EXISTENCE NATIONALE AVEC TOUTES SES VICISSITUDES
Je me souviens qu’à l’âge de 16 ans, alors que la plupart de mes copains de classe étaient encore à leurs devoirs religieux, j’avais avec une petite troupe décroché les crucifix qui trônaient dans toutes les classes de l’école pour les remplacer, pour le cas de ma classe, par une série de posters révolutionnaires, comme Che Guevara, encore vivant à l’époque, ou Stokeley Carmichael, oublié depuis. Le même geste aujourd’hui n’aurait aucun sens. Il faut être de son temps. Je réalise aujourd’hui, me comparant avec bien de mes contemporains, que ma révolte a peut-être eu l’effet d’une catharsis précoce qui me fit comprendre la vulnérabilité et l’humanité de l’Église. Alors que d’autres semblent traîner encore, peut-être ceux qui furent trop soumis à cet ordre, une perpétuelle révolte qui ne trouve jamais d’apaisement. J’en suis venu à penser que l’hostilité envers l’église catholique dans le Québec d’aujourd’hui est au mieux un anachronisme encore trop souvent l'allure d'une petite fixette. Pour ceux-là, en retard d’une ou deux générations dans leur humeur, il serait peut-être temps de décolérer.
Si je dis tout cela, c'est parce je pense que les Québécois, soixante ans après la Révolution tranquille, ont encore selon moi un grand besoin de se réconcilier intimement avec leur passé et avec leur histoire, de considérer l’ensemble de leur évolution, qui est une véritable épopée, avec fierté et sous un angle plus serein et mieux assumé. Il faut passer à la maturité nationale et assumer ce que toutes les nations accomplies assument.
LA MENACE EXAGÉRÉE DU CATHOLICISME TRADITIONNEL
Il est clair, comme le rappelle Marius Morin, que la séparation de l’Église et de l’État ne pose aucun problème pour l’immense majorité des catholiques. Vouloir amalgamer les catholiques à la mouvance islamique à travers le concept un peu étriqué d’interreligiosité ne tient tout simplement pas debout. Ceci dit, je ne doute pas que les exemples que donne Louise Mailloux au sujet de certains réseaux catholiques universitaires ou sympathiques à Québec solidaire existent et s’agitent, mais ces réseaux ne représentent pas la masse des catholiques et celle encore plus grande des «post-catholiques» que je définis comme les catholiques non pratiquants mais attachés profondément à ses valeurs et à ses pratiques ponctuelles pour marquer le temps, soit la majorité des Québécois d’aujourd’hui.
J’estime que les ambitions de ces réseaux, dont l’influence est limitée, ne constituent pas une menace de retour à la période antérieure à la révolution tranquille. D’abord parce qu’ils nous sont familiers, bien de chez-nous et que la population a déjà tranchée clairement contre tout retour du religieux catholique dans la sphère étatique. Ils peuvent bien prendre position contre la Charte, mais ils ne constituent pas une force déterminante dans les choix qui se feront. En ce qui concerne le catholicisme de petites minorités, l’image du monstre à trois têtes en exagère l’importance et nous enligne dans un faux problème, un faux débat. La présence des survivances un peu folkloriques mais familières dans notre quotidien catholique de jadis ne posait pas de problèmes sérieux avant que surgisse la question de l’islamisme. Je concède néanmoins que l’existence de cette minorité a pour «fait [de] contribuer à soutenir les revendications des minorités religieuses» comme le dit correctement Louise Mailloux.», mais de là à en faire une menace équivalente à l’islamisme, par inter religiosité, il y a un gros pas à franchir. Il faut mettre un peu d'ordre dans les «fronts de résistance» à la chartre, j’espère qu’on en conviendra. Car en matière d’extrémisme politico-religieux, il y a du risible et il y du dangereux, et j’aimerais bien que l’on finisse par faire ces distinctions.
Fin de la première partie