Au-delà du niqab.

Les médias mettent l’accent sur les accommodements raisonnables surtout en ce qui concerne l’acceptation ou non dans les lieux publics et chez les agents de l’État des signes religieux comme la niqab et le hijab. Des journalistes acceptent même de porter le niqab pour tester la tolérance des citoyens québécois.

Il est important de rappeler que cet enjeu est mis de l’avant par des femmes qui réclament de porter certains signes religieux et que ce débat est fait à partir des principes de tolérance que doit faire montre la société et de respect de droits individuels de celles, qui, au nom de leur conscience individuelle religieuse, pratiquent leur foi.

Remarquons d’abord que ce sont surtout des femmes, instrumentalisées ou non, qui, par leurs gestes, posent le problème. Il est cependant significatif que les analystes évaluent essentiellement la tolérance des citoyens envers le port du niqab, comme si ce geste était une fin en soi. Autrement dit, on traite ce sujet sans le resituer dans la perspective religieuse des rapports entre les hommes et les femmes et ceux entre les divers membres de la famille. S’arrêter à démontrer la tolérance ou non des citoyens face au port du niqab, sans se poser la question sur les raisons qui poussent des femmes à porter ce vêtement, m’apparaît peu instructif et surtout enferme les raisons du refus de ce signe dans une logique d’intolérance perçue inéluctablement comme déraisonnable. Si nous nous plaçons maintenant du côté de celles qui le portent, nous pouvons aller plus loin. Globalement, le port du niqab chez les femmes est une façon de vénérer le prophète. Mais tout ne s’arrête pas là. Si elles vénèrent le prophète, elles acceptent aussi ces enseignements et ces préceptes. Regardons seulement la question de la famille et de la place de la femme dans cette institution. La conception islamique du rôle inférieur de la femme dans la famille face à la primauté du père comme seul chef de la famille est certainement connue et acceptée par ces femmes qui démontrent une telle dévotion envers le prophète.

Derrière cette volonté de promouvoir un supposé multiculturalisme de bon aloi dans toute démocratie, il est clair que pour certains groupes intégristes (musulmans, juifs, chrétiens, etc), ce projet interventionniste de l’État entre 1960 à aujourd’hui, qui va dans le sens d’une gestion matérielle et symbolique des familles où se manifeste la substitution d’institutions étatiques aux mécanismes traditionnels de solidarité, n’est pas acceptable par les courants traditionnalistes et/ou orthodoxes de ces religions. C’est la nouvelle institution familiale que les groupes intégristes contestent car sa recomposition contredit ouvertement des principes sacrés que nous retrouvons autant dans l’Islam (Coran) que dans la religion juive (Torah).

La modernisation occidentale de la famille

En effet, de 1964 à aujourd’hui, de nombreuses législations ont modifié profondément le cadre juridique dans lequel doivent évoluer les familles québécoises et par le fait même, les rapports interpersonnels à l’intérieur de ces familles: corrélativement, le rôle de l’État dans la reconstruction de la cohésion sociale a subi lui aussi de profondes modifications.

En ce qui concerne la transformation de l’institution familiale, rappelons quelques lois importantes : Loi sur la capacité de la femme mariée (1964), Loi sur le mariage civil (1968), Loi fédérale sur le divorce (1968), Loi sur la protection de la santé publique (1972), Loi sur l’autorité parentale (1977), Loi sur la protection de la jeunesse (1977), Loi sur le patrimoine familial (1989), Loi sur le mariage homosexuel (2005), etc.

Toutes ces lois s’inscrivent dans une tendance d’extension du rôle de l’État dans cette modernisation de la famille. Elle marque aussi une autonomisation de la femme-mère et de l’enfant dans le cadre familial, qui étaient auparavant soumis à la primauté de la puissance homme-père.

En fait, un certain nombre de normes viennent baliser le champ familial : promotion sur base d’égalité de plusieurs modèles familiaux, reconnaissance de droits aux enfants, remise en question des rôles traditionnels dévolus à la femme et à l’homme, conception nouvelle du mariage perçu plutôt comme un lieu d’échanges affectif qu’un lien institutionnel.

Si l’État est devenu plus réservé lorsqu’il s’agit d’imposer et de consolider le modèle familial basé sur le mariage, il devient beaucoup plus directif quant au modèle des relations entre parents et parents-enfants : égalité des parents, droits donnés aux enfants, devoirs accrus des parents, extension du rôle de l’État. Ce dernier se donne ainsi les moyens d’intervenir plus facilement et plus directement dans la famille. En réalité, nous passons, ce que les sociologues de la famille ont appelé, de la famille conjugale à la famille parentale.

De cette grande réforme du droit familial découlent deux conséquences qui touchent directement les traditionalistes:

1) Le concept d’autorité parentale met de côté la puissance paternelle et donc la primauté du père dans les échanges intrafamiliales. Le père est reconnu dans les droits coutumiers juifs et islamiques, comme le seul chef de la famille, Son épouse et ses enfants lui sont soumis.

2) L’extension du rôle de l’État dans les affaires intrafamiliales est consolidée et tout arbitrage se fait par la médiation étatique et au nom de principes comme l’égalité entre le père et la mère et le respect des droits et de l’intérêt de l’enfant.

Les parents ont des droits dans la mesure qu’ils remplissent leurs devoirs envers les enfants sous le regard de l’État

Dans un premier temps, certains groupes islamiques ont tenté de faire reconnaître les tribunaux traditionnels familiaux dont la « charia » est le principe de base. Devant l’opposition des Canadiens et des Québécois face à cette reconnaissance officielle de ces tribunaux religieux, ces mêmes groupes, sous le couvert du respect de la conscience religieuse tentent une nouvelle offensive contre l’État et la famille moderne.
Cette révolution des mœurs familiaux a confronté divers milieux intégristes qui d’une part, n’acceptent pas que l’État joue un rôle dans les affaires familiales (surtout dans leurs familles) et que, d’autre part, le père (pater potestas) perde ce pouvoir unique dans la famille que ces religions tiennent de droit divin.

Dans le monde musulman la puissance paternelle (wilayah) est le principe premier qui guide le code de la famille. Le père est le chef de famille et possède la primauté sur son épouse. Il y a donc une inégalité de base entre les droits du père et ceux de la mère. Chez les orthodoxes juifs, selon la Halakha, la femme juive est soumise à un statut juridique assez différent de celui des hommes et clairement inférieur à celui-ci. Elle est considérée comme irresponsable, ou responsable partielle et son autonomie juridique est limitée, le plus souvent à son statut de fille ou de femme. Dans la famille, le père est le chef et son épouse et ses enfants sont soumis à son pouvoir.

En somme, nous ne devons pas nous arrêter à la seule question du port du niqab, c’est l’arbre qui cache la forêt. Nous devons plutôt comprendre que les réformes qui ont bouleversé notre code de la famille et qui étaient supportées par la population dans son ensemble sont aujourd’hui à la veille d’être attaquées au nom de la liberté religieuse.