[Monsieur Parent->23957],
Vous écrivez :
“ Un dieu est un symbole d’ignorance. Il est commode d’expliquer l’inexplicable par un mythe quelconque.”
En quoi un dieu peut-il être un symbole d’ignorance ? Est-il commode d’expliquer l’inexplicable par un quelconque mythe ?

En général, les philosophes des religions considèrent que Dieu constitue une prémonition que possède l’homme, avant toute culture religieuse particulière, cela n’empêchant pas la diversité de ses figures, cette diversité dépassant les religions elles-mêmes. Le grand historien des religions Mircea Éliade affirmait que le mythe raconte comment, grâce aux exploits des Êtres surnaturels, une réalité est venue à l’existence, que ce soit la réalité totale, le Cosmos, ou seulement un fragment ; une île, une espèce végétale, un comportement humain, une institution.
C’est donc toujours le récit d’une création : on rapporte comment quelque chose a été produit, a commencé à être. Il s’agit donc d’un mode de perception de l’inconnu qui se fonde sur une somme d’éléments anciens, transmis par la tradition et traitant de dieux et d’êtres divins, de combats de héros ou de descentes aux enfers, etc. Pour la psychologie des profondeurs, ces éléments se retrouvent toujours à la base des contenus des mythes et subissent toutes sortes de transformations sans pour autant perdre leur pouvoir évocateur fondamental.
Les philosophes des sciences ou des religions et les anthropologues vous diront qu’effectivement, toutes les institutions créées par l’homme depuis la nuit des temps procèdent de ce mécanisme de base que Carl Jung associait à un instinct religieux qui le pousse à donner forme à des croyances sur lesquelles s’édifieront aussi bien la science que la religion. De la plus lointaine antiquité jusqu’à nos jours, on peut observer la véracité de cette affirmation. Ainsi, à notre époque, le mythe du phénomène ovni se voit-il étroitement associé à celui des dieux venus du ciel ou des esprits du mal venus des enfers. Dans un ouvrage consacré à la psychologie du phénomène ovni, j’ai démontré comment le mythe qui s’est édifié autour des manifestations qui l’entourent comble le besoin de l’homme moderne de renouveler le mythe de création du monde dans lequel il évolue, dans une perspective unifiant science et religion. Le mythe de la science et de ses héros bat sérieusement de l’aile lorsqu’on découvre soudain combien ils n’étaient pas toujours aussi désintéressés que leurs biographies nous le laissaient croire. Et que dire des idoles du sport ou du cinéma qui n’ont souvent de grand que l’argent qu’ils gagnent ? Sans parler de nos dirigeants politiques qui sont devenus de véritables experts en camouflage.
Lorsque vous écrivez que : “Chaque civilisation a eu son dieu, toujours le seul vrai d’ailleurs et chacune s’est battue pour lui et certaines personnes ont même perdu la vie pour lui, pour ce mythe omniprésent et omniscient dit-on. Réalisez-vous l’ânerie de perdre la vie pour un mythe ? Imaginez, devenir un martyr, quelle belle fin !”, vous faites référence aux religions institutionnalisées dont certaines factions sont tombées dans l’extrémisme où se mêlent ignorance, souffrance, mégalomanie et tyrannie.
Il est évidemment facile de faire le procès des croisades, de l’inquisition ou des missions. Bien sûr que les pires excès s’y sont produits. Mais pourquoi confondre tout cela avec le phénomène religieux et ce qu’il nous révèle sur nous-mêmes. Comme je l’ai déjà écrit sur Vigile, ce que tout bon psychologue sait et ce que tout bon théologien ou tout bon philosophe devrait savoir, c’est que l’appartenance à une religion implique une dépendance ainsi qu’une soumission à des données irrationnelles ne se rattachant pas directement à des conditions sociales ou physiques, mais qui émanent plutôt de l’attitude psychique d’un individu. Appartenir à une confession religieuse tient à une prise de position vis-à-vis le monde qui nous entoure, alors que la religion constitue d’abord une « relation » individuelle à Dieu ou une recherche de la libération.
L’éthique de toute religion repose sur ces bases. Bien sûr, plus grande sera l’institutionnalisation des confessions, plus grands seront les risques que les individus se perdent dans la masse des fidèles qui appartiennent à une religion donnée, mais qui n’en pratiquent finalement aucune. Dès lors, il s’agira davantage d’une affaire sociale où l’individu devient un rouage du système en dehors duquel il ne trouvera pas de salut. Or, l’homme a besoin d’être relié au monde extérieur et seule une organisation sociale lui permettra de s’accomplir. En même temps, il lui faut acquérir son autonomie spirituelle et morale s’il veut trouver un but à son existence. Même l’athée répond à ces critères.

Lorsque vous écrivez : “Ce qu’on oublie de dire c’est que ce mythe cache quelque chose de plus précieux pour l’homme : le pouvoir. Quel que soit la civilisation, l’époque ou le dieu qu’on vénère, les prêtres de ce dieu ont toujours été des privilégiés, des gens de pouvoir, ceux qui avaient des sous, les conseillers des rois, empereurs et tyrans de tout acabit. Tout le monde sait que le Vatican, entre autres, est scandaleusement riche et, à une certaine époque, régnait sur les rois du temps. Les chrétiens, les catholiques plus particulièrement, ont été des combattants féroces pour leur dieu, pour que finalement s’élargisse le cercle de leur pouvoir. Ils assassinaient à qui mieux mieux par la volonté de ce dieu adoré…” , vous ne parlez pas de la religion catholique ni même du Christianisme. Je vous crois suffisamment instruit pour savoir que vous ne les confondez pas avec les régimes théocratiques, où les institutions prétendent à des prérogatives leur accordant pouvoirs temporels et droit de décider pour leurs citoyens. Dans de tels systèmes, qu’ils soient chrétiens, musulmans ou judaïques, la soif de pouvoir voient évidemment les signes extérieurs de la foi ainsi que les rituels et leur puissance évocatrice perdent leur véritable sens et devenir des outils de propagande ou des gestes répétitifs accomplis par des êtres dénués d’authenticité sur le plan spirituel, mais bien décidés à ancrer leur domination qui repose sur une vision faussée de la vie spirituelle.
Vous dites encore : “Aujourd’hui, retour du pendule, ce sont les musulmans qui sont prosélytes, qui luttent pour agrandir leur influence, leur dieu Allah étant, là aussi bien sûr, le seul vrai dieu. On se déguise en martyr pour aller taquiner les jeunes vierges au paradis. On s’immisce dans les civilisations occidentales, lentement, comme un cancer qu’on voudrait généraliser. Leur but ultime est de prendre le contrôle de nos sociétés. Je n’invente rien, ils le disent ouvertement. C’est toujours la même chose, le même principe de pouvoir et de domination. Si nous n’y prêtons pas attention, c’est ce qui va se produire, nous ne serons plus maîtres chez nous, et tout ça se fera insidieusement, accommodements raisonnables suivis par d’autres accommodements dits raisonnables.” Ceci est peut être vrai pour les islamistes, mais je suis persuadé que ce n’est pas le cas pour les musulmans modérés, ni pour ceux qui parmi eux militent en faveur d’une interprétation plus contemporaine des préceptes de leur religion, basée sur les connaissances issues de l’étude les sciences humaines et de l’histoire comparée des religions. Plutôt que de m’en prendre à la faction intégriste, je préfère entamer un dialogue avec les hommes de bonne volonté qui ne manquent pas, même chez les musulmans.
Quant à l’affaire des minarets, je peux comprendre l’attitude suisse à leur égard, leur manque de vision sur l’épineuse question des accommodements les ayant conduits à des problèmes de coexistence de plus en plus ingérables. Cependant, nous sommes bien loin de pouvoir nous comparer à certains pays d’Europe. Le minaret dans la tradition musulmane joue le même rôle que le clocher dans les religions chrétiennes. Traditionnellement, le clocher nous invitait à participer au culte, aux différentes fêtes de l’année liturgique, à la prière (l’angélus) ; nous annonçait un décès (le glas), un baptême ou un mariage, nous prévenait d’un incendie, etc. Certaines villes d’Europe tiennent encore des concours de sonneries dont les équipes de sonneurs viennent du monde entier et font entendre des dizaines de différentes sonneries aux rythmes et aux sonorités toutes plus complexes les unes que les autres et qui émaillaient la vie quotidienne des diverses communautés dont elles émanent. De même, le chantre du minaret fait-il l’appel au culte et à la prière pour les membres de sa communauté. Les différents chants qu’il entonne appartiennent à la tradition et sont associés aux divers temps de l’année liturgique de leur pratique religieuse particulière. Ces chantres, pour employer une expression qui nous est propre, appartiennent à une confrérie qui remonte aux origines de la religion islamique et sont les détenteurs d’un art aussi complexe et raffiné que l’est celui de la tradition grégorienne dont nous avons, pour notre part, presque complètement oublié l’existence.

Nous avons, dans les années soixante-dix, décidé de faire taire nos clochers parce qu’ils dérangeaient la quiétude de nos quartiers. Nous en avons réduit l’emploi au minimum. Je ne vois pas pourquoi on ne pourrait pas en faire autant pour d’éventuels minarets. Au nom du respect du droit à la pratique religieuse, nous pourrions certainement permettre l’usage limité de l’appel à la prière ou à la célébration pour certaines périodes ou fêtes de l’année liturgique musulmane. Tout est affaire de bon sens et de dialogue.
Mon père, qui fut un grand liturgiste, m’a appris très tôt que dans la vie, il fallait savoir profiter de toute chose sans jamais abuser de rien.

Toutes les religions ont produit des êtres accomplis dont l’exemple ne peut qu’entrainer l’adhésion à une vie spirituelle authentique. Les navrantes hommeries des exploiteurs et des ignorants n’y changeront jamais rien. Les mythes et leurs divinités en participeront toujours ; ils sont parties intégrantes de ce que nous sommes et de ce que nous devenons.
Claude G. Thompson