A en croire Enzo Traverso dans son dernier livre « La Mélancolie de gauche. La force d’une tradition cachée (XIXe-XXIe siècle) », la gauche souffrirait d’une certaine mélancolie, dont le désenchantement provoqué par l’effondrement de l’URSS serait la dernière figure.
Une nostalgie doublement paradoxale ?
Cette mélancolie se référerait à une sorte de « tradition de gauche cachée », tout comme Guénon parlait d’une tradition cachée, initiatique, qu’on pourrait situer dans un primordialisme traditionnel plutôt classé plutôt à droite. Et pourtant, dans une perspective sociologique, cette mélancolie serait tout simplement une disposition d’esprit, une posture psychologique et sociale, symptomatique de la modernité. Jean-Luc Nancy rappelait ainsi que « l’individu n’est que le résidu de l’épreuve de la dissolution de la communauté. » Ainsi, il s’agirait d’un profond sentiment d’abandon et de détresse qu’éprouve l’individu dé-communautarisé. Transposée à la mélancolie politique de gauche, ne faut il pas constater le paradoxe d’une telle tendance dans une famille politique qui a largement contribuer à la déconstruction de la communauté, un cadre social dont la défense est l’un des grands thèmes de la droite.
La généalogie proposée par l’auteur reste sélective, la mélancolie faisant l’impasse sur ce que le « socialisme réel » constituait dans la pratique, à savoir une machine de répression totalitaire et concentrationnaire, une vérité historique qui rend beaucoup moins attractive cette mélancolie, pour les nombreuses populations européennes de l’Est de l’Europe, qui ont fait les frais de l’expérience communiste. Avec la commémoration des 30 ans de la chute du mer du Berlin, dont l’importance symbolique marquerait le point final de l’effondrement des totalitarismes de la modernité, cette mélancolie de gauche en rapport avec l’expérience soviétique serait en quelque sorte rattrapée par la réalité du processus d’émancipation nationale et identitaire de beaucoup de peuples de l’ancien bloc communiste. En effet, c’est Habermas qui qualifie la chute du mur de Berlin de « révolution de rattrapage » qui semble véhiculer la « fin des révolutions » ce qui susciterait chez la gauche bien pensante une mélancolie transformée en sentiment politique.
Et pourtant, c’est la chute du mur du Berlin, et l’écroulement des démocraties populaires qui devaient accomplir sur terre l’utopie égalitariste de la dictature du prolétariat et de la société sans classes… qui a permit à de nombreux peuples européens de l’Est de recouvrer leur liberté et d’accomplir de véritables révolutions nationales voir conservatrices.
Défaitisme et égalitarisme
D’un autre côté, faire appel aux nombreuses utopies anarchistes, socialistes et révolutionnaires avortées ou réprimées durant l’histoire de la gauche, ritualiser la commémoration des défaites, tout comme la Commune de Paris, écrasée par les Versaillais, la révolution spartakiste, écrasée par les forces réactionnaires allemandes, l’Espagne républicaine et anarchiste ; ne suffit pour autant à remobiliser une gauche fragmentée et fatiguée au XXIe siècle, autour d’un projet anti-capitaliste révolutionnaire, sous prétexte que les expérimentations utopistes du passé n’ont pas (ou n’ont pas pu) aboutir à une consécration dans la praxis historique. Traverso pose symboliquement la frontière entre mélancolie utopique créatrice et mélancolie froide de la défaite totale, sans pour autant se soucier des nombreuses leçons de l’inversion de l’histoire, (ce que Augusto del Noce appelle l’hétérogenèse des fins), laquelle rappelle que la frontière entre théorie et praxis, utopie et barbarie, entre l’intention idéaliste et la pratique totalitaire dans les faits est extrêmement fragile.
D’autre part, si l’on se réfère à la genèse des valeurs de la gauche et de l’idéologie égalitariste, dont les sources remontent aux Lumières et la Révolution française, avec ses nombreuses déclinaisons dans l’utopie socialiste et communiste, on pourrait presque dire que cette utopie progressiste et unificatrice se trouve en fait pleinement réalisée aujourd’hui, avec le triomphe de la globalisation occidentale libérale. C’est ce qui fait dire Bruno la Tour dans son livre « Où atterrir «? » que l’utopie n’a nullement reflué, elle a au contraire triomphé avec la globalisation, qui a fait advenir un modèle suicidaire de civilisation hors-sol – ce non-lieu étymologique de l’utopie.
Il faut rappeler d’autre part que toutes les idéologies de la modernité de gauche et droite, recelaient en elle un projet utopiste voir chiliastique millénariste (comme le remarque Karl Mannheim) de réalisation d’une cité idéale, du mythe de l’homme nouveau, qui en tant que grands récits fondateurs de la modernité du XXe siècle, ont trouvé leur consécration dans l’utopie national-socialiste, l’utopie fasciste et l’utopie communiste soviétique. En dépit des leçons tragiques de l’histoire des totalitarismes du XXe siècle qui se sont soldés par des millions de victimes, ces utopies politiques fonctionnent encore à l’état cadavérique voir mélancolique, comme les reliquats sotériologiques. Il s’agit bien de religions séculières, lesquelles étant consommées historiquement, peuvent se transformer en nostalgie archaïque, en mélancolie faisant difficilement le deuil de la disparition d’une communauté idéologique, d’une famille politique de référence, l’utopie (hors lieu) se transformant alors en « uchronie » (hors temps) très souvent anachronique.
Éric Voegelin, l’auteur des Religions politiques dans sa Nouvelle Science du politique (1952), formalise admirablement le caractère catastrophique de l’utopie de gauche comme de droite, depuis les premiers puritains. Pour lui, la politique est toujours utopique car elle confond le Ciel et la Terre… « C’est à la fois non religieux et non politique. La politique a été mangée, selon lui, par cette perversion du religieux… Le problème des utopies, c’est qu’on les réalise ! »
L’impuissance des forces militantes de gauche et de droite
Néanmoins, la démonstration de Traverso sur l’existence d’une posture mélancolique chez la gauche si l’on procède par analogie, pourrait très bien poser la question de l’existence d’une certaine mélancolie à droite. En effet, si l’on fait exception de certains courants passéistes et les nostalgiques de l’Ancien régime, le propre de la droite serait de s’inscrire dans le réel, dans l’espace-temps contemporain avec cependant une référence aux valeurs de la tradition que l’on situe injustement comme appartenant au seul passé.
Pourtant, il y a en écho à la dimension quasi-mythique dans le monde littéraire de droite une certaine nostalgie qu’on cultive à l’égard des grands canons fondateurs tels que Montherlant, Céline, Drieu, Brassillach, alors qu’une certaine mélancolie à l’égard de l’antimodernité voir de la modernité antimoderne, est vérifiable chez de nombreux nouveaux auteurs conservateurs classés à droite s’inscrivants dans un courant néodécadentiste et pour certains nihiliste.
Sur le plan purement politique, il faut tout de même rappeler qu’il est beaucoup plus politiquement correct d’être un mélancolique de gauche, nostalgique de Mao ou de Lénine, plutôt que de verser dans une mélancolie de droite, être nostalgique de Che Guevara plutôt que Codreanu ou de José Antonio, se référer à la Commune de Paris plutôt qu’au programme proto-fasciste du San Sepolcro.
En effet, avoir une mélancolie de droite est suspect et mal vu, voire pathologique alors qu’une mélancolie de gauche en tant qu’utopie réputée créatrice est respectable voire souhaitable, puisque l’intention utopique de gauche est intrinsèquement bonne, même si elle s’est soldée dans la pratique par des millions de morts.
Il est toujours difficile de faire le deuil de la pensée, surtout si elle a joué le rôle d’idéologie mobilisatrice durant des décennies et il convient de constater qu’aucune des chapelles de pensée de la gauche postmarxiste n’offre aujourd’hui d’alternative réelle et praticable à l’omnipotence de système capitaliste dominant.
Face à ce désespoir et cette impuissance qui ne cesse de croître, et a l’affaissement des énergies militantes de gauche, et en dépit des appels à une politique mélancolique tout comme le prȏne J. Rancière, on cultive à gauche comme chez certains nouveaux réacs l’art de se complaire dans une autoparodie dérisoire.
Il est vrai que la scène politique est effroyablement ennuyeuse, propre à susciter une mélancolie collective profondément ancrée dans une série de désillusions : désillusions à l’égard des grandes utopies politiques, la fin des grands récits des siècles précédents (républicaines, socialistes, communistes, gauchistes, etc.) et désillusions plus conjoncturelles envers des pratiques politiques interchangeables de la droite et de la gauche systémique.
Pourtant, les sursauts au niveau local et national restent possibles et l’émergence des nouvelles formes de populisme comme les gilets jaunes en sont une bonne illustration, une sorte de retour brutal du pays réel face au pays fictif et légal des élites globalistes.
Le « sens du réel », au sein de la droite traditionaliste, s’est longtemps opposé à la gauche au nom des valeurs traditionnelles et de l’ordre établi. On constate que cette opposition épistémologique a disparu tout comme le clivage droite/gauche, la gauche libérale et la droite libérale au pouvoir s’étant convertis en partis systémique du status quo, de l’ordre établi marchant et libéral. Une droite authentiquement réaliste serait paradoxalement, par une sorte d’inversion historique, une forme d’utopie révolutionnaire et conservatrice, dont la mission consisterait à ré-ancrer le politique dans le réel, comme préalable à un reconstruction d’une communauté organique et solidaire ce qui semble prendre aujourd’hui la formes d’un lointain rêve d’une véritable « politique naturelle » évoquée par Charles Maurras.
