«Non quia timemus non audemus, sed quia non audemus, timemus»
-(Sénèque)
«Ce n'est pas parce que nous avons peur que nous n'osons pas; c'est parce que nous n'osons pas que nous avons peur».

Réflexion critique pour une doctrine d’état

Sans enracinement un peuple est condamné à disparaître

I - La question du territoire

Chronique de Patrice-Hans Perrier
mardi 9 août 2016
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Nota bene :

À une époque où nationalisme et mondialisme s’affrontent dans l’arène de la guerre des communications, il importe de mettre de côté les idéologies mortifères qui nous empêchent de reprendre contact avec la réalité de toute citoyenneté qui se respecte. Est citoyen celui ou celle qui fait partie d’une collectivité enracinée sur un territoire donné. Penser la nation, par-delà les débats idéologiques, c’est poser la question incontournable de l’enracinement.

L’espace de la collectivité

La citoyenneté est à la collectivité ce que l’indépendance est à l’enfant qui devient adulte. La citoyenneté est fédératrice, c’est-à-dire qu’elle agrège les habitants d’un territoire donné au gré d’un modus vivendi qui prend la forme d’une constitution ou de ce qui peut en tenir lieu. Celui qui est déchu de sa citoyenneté devient un apatride et doit, conséquemment, se retirer de la cité puisqu’il ne respecte pas le pacte social. La citoyenneté permet au « vivre ensemble » d’être plus qu’une vague pétition de principe à partir de l’aménagement d’un territoire, du ménagement des forces vives en présence. Le philosophe Martin Heidegger a longuement réfléchi sur la problématique de l’enracinement et pose la question identitaire en termes de ménagement des espaces de vie que nous partageons par la force des choses avec nos proches et … nos moins proches.

Il faut prendre la peine de lire (ou de relire) « Essais et conférences » (*), une œuvre-phare du grand philosophe allemand. Son texte intitulé « Bâtir habiter penser » traite de l’habitation en tant qu’elle constitue l’acte fondamental d’occupation du sol. Habiter un espace c’est se projeter à travers un vécu qui ambitionne de transformer nos forces vives pour faire éclore nos potentialités en gestation. Voilà pourquoi Heidegger parle de « ménagement », dans le sens de labourage, puisqu’un espace de vie est tout sauf un espace concentrationnaire. Il s’agit d’enclore et de protéger les « forces de la vie » pour qu’elles puissent prendre appui sur un espace de réalisation tangible.

Voilà près d’un demi-millénaire que le peuple Canadien-français – ou Français d’Amérique – occupe de façon dynamique un territoire grand comme l’Europe centrale. La nation Canadienne-française (Québécoise) s’est enracinée sur les deux rives qui bordent le Fleuve Saint-Laurent et elle a donné vie à d’innombrables surgeons qui ont porté à bout de bras le projet de nos ancêtres à travers l’arrière-pays, bien au-delà des voies de pénétration du continent. Cette nation occupe un territoire immense qu’elle a défriché, labouré et ensemencé à travers le processus de gestation du pays. Nous sommes enracinés à même le socle d’un territoire qui porte en lui les potentialités du pays réel et notre résilience témoigne de la force de cet enracinement graduel.

Bâtir le pays réel

Heidegger poursuit sa réflexion en nous prévenant que « c’est seulement quand nous pouvons habiter que nous pouvons bâtir ». Habiter signifie donc occuper un espace de vie, de la même manière que l’on puisse dire que quelqu’un est habité par une idée, un désir ou un sentiment. Dans le sens où l’entendaient les anciens penseurs grecs, la résidence est le lieu où l’existence humaine est en mesure de s’enraciner, de se développer. C’est tout le sens de résider.

Heidegger poursuit de plus belle : « Habiter, être mis en sûreté, veut dire : rester enclos dans ce qui nous est parent, c’est-à-dire dans ce qui est libre et qui ménage toute chose dans son être. Le trait fondamental de l’habitation est ce ménagement ». Il faut, donc, comprendre qu’un abri sert à nous protéger des intempéries et nous permet de nous y ménager, d’y ménager nos forces vives. Voilà pourquoi la nation peut-être comparée à cet abri, cet habitus fondamental qui est nécessaire pour qu’une collectivité puisse s’épanouir en définitive. Le mondialisme travaille comme une centrifugeuse qui pulvérise les assises de la nation, emportant les sédiments de la mémoire collective, alors que les citoyens sont dépossédés de leurs prérogatives. C’est le processus de l’aliénation de toute citoyenneté qui est en jeu dans ce débat qui nous occupe.

Le « pays réel » représente la sommation des entreprises d’occupation de la terre. Celui qui cultive la terre peut, à juste titre, ambitionner de la posséder afin d’y ériger un espace de vie. Le Canada, au moment de composer notre analyse, n’est pas un pays, mais bien plutôt le dominion d’une puissance néocoloniale toujours aux commandes. Le fait que le Gouverneur général – mandataire de la Reine d’Angleterre – puisse dissoudre l’Assemblée nationale à tout moment constitue la preuve irréfragable de notre servitude de colonisés dans un contexte où le parlementarisme britannique n’est qu’un écran de fumée en définitive. Vaste amalgame de territoires conquis, le dominion du Canada aspire les flots incessants d’une immigration destinée à servir d’« armée de réserve » pour le grand capital apatride qui dirige l’activité économique au nord des États-Unis. Ce dominion ressemble à un vaste camp de travail et l’immigration massive fait en sorte d’empêcher toute forme d’enracinement : c’est ce qui explique l’extraordinaire puissance d’un multiculturalisme promu au rang de véritable doctrine d’état.

La culture de la terre : dépositaire de l’identité d’un peuple

Utilisant la figure du pont comme une puissante métaphore, Martin Heidegger envisage l’aménagement de l’espace vital en tenant compte du besoin de communication essentiel à toute entreprise de construction du « pays réel ».

Ainsi, « avec les rives, le pont amène au fleuve l’une et l’autre étendue de leurs arrière-pays. Il unit le fleuve, les rives et le pays dans un mutuel voisinage. Le pont rassemble autour du fleuve la terre comme région. Il conduit ainsi le fleuve par les champs ». Le pont c’est la culture qui réunit les régions et les époques d’un Québec qui se construit vaille-que-vaille, avec l’aide d’une langue française qui est toujours vivante. La culture québécoise, sans pour autant se cantonner dans un folklore sclérosant, parvient à faire la preuve qu’il est possible de faire confluer l’héritage des anciens avec la création de nouveaux univers toujours en prise sur le « pays réel ».

La culture québécoise, comme celle de toutes les autres nations du monde, se confond avec celle de la terre. La terre c’est le réceptacle de la civilisation, la mesure de toutes choses bâtie pour durer. Le nomadisme n’a jamais produit une quelconque civilisation ayant été en mesure de perdurer jusqu’à nous. Le nomadisme génère une culture d’emprunt qui ne parvient pas à former des archétypes, des universaux susceptibles de marquer la mémoire collective de manière indélébile. Le nomadisme spolie les cultures qu’il rencontre sur son chemin afin d’utiliser leurs signes et leurs conventions comme autant de monnaies d’échange. C’est une politique de la « terre brûlée » qui en résulte en bout de ligne. C’est ainsi que le néolibéralisme apatride est une forme de nomadisme financier qui ambitionne d’abattre les frontières afin de mieux spolier les populations locales.

Il faut pouvoir occuper une position sur la terre si nous voulons être en mesure de définir un point de fuite, une mise en perspective de l’horizon de tous les possibles. L’Empire anglo-américain est une thalassocratie en ce sens qu’il règne à partir de la maîtrise des mers, espaces qui n’appartiennent à personne en propre. Le totalitarisme de la globalisation des marchés – via les nouveaux traités transfrontaliers – génère une situation qui fait en sorte que les élites adoptent une fuite en avant, à défaut de pouvoir compter sur des assises nationales permettant de maîtriser les points de fuite : la mise en perspective de la géopolitique se dissolvant conséquemment.

L’ordre pérenne de la terre

Le Québec – Nouvelle-France – est un territoire charnière puisqu’il permet la rencontre du continent nord-américain avec l’hémisphère nord et, partant, avec les vastes étendues de l’espace eurasien. Extraordinaire socle terrien, irrigué par le majestueux fleuve Saint-Laurent, le pays du Québec possède et génère des perspectives inouïes en direction de la Nouvelle-Angleterre, de l’Europe et tout l’espace géostratégique d’un hémisphère nord appelé à jouer un rôle majeur d’ici quelques décennies. La géographie du Québec isole et connecte, tout à la fois, cet immense territoire avec des ensembles territoriaux qui débordent les strictes délimitations continentales. Pourtant, nos horizons sont bouchés à cause de notre « servitude volontaire », cet état d’impuissance qui nous empêche de nommer le pays réel.

Félix Leclerc, grand chansonnier de la nation québécoise, nous met en garde contre le danger d’un déracinement qui peut nous mener à l’extinction en bout de ligne. Un passage de « l’Alouette en colère », un chanson-testament, nous livre le fond de la pensée du poète :

« J’ai un fils dépouillé
Comme le fût son père
Porteur d’eau, scieur de bois
Locataire et chômeur
Dans son propre pays
Il ne lui reste plus
Qu’la belle vue sur le fleuve
Et sa langue maternelle
Qu’on ne reconnaît pas »

Par-delà la servitude du néocolonialisme, c’est l’incapacité de nommer le « pays réel » qui soulève la colère de Félix Leclerc dans un contexte où nous pouvons toujours nous appuyer sur le socle de la terre et les ferments de la langue pour nous épanouir. Malheureusement, l’état de notre « servitude volontaire » nous empêche de prendre pleinement possession du « pays réel » alors qu’il suffirait de reprendre contact avec notre fibre patriotique pour nous libérer du joug de l’esclavage. Toutefois, à force de nous gaver de divertissements à l’américaine, à une époque où la « réalité virtuelle » efface les contours du « pays réel », nous avons fini par intérioriser la doxa délétère de nos maîtres. Nous n’avons plus les moyens de nos ambitions, trop occupés à « performer », histoire d’occuper des niches de marché et de prendre notre place dans le peloton de la mondialisation galopante. Des cohortes de traîtres font office de prête-noms afin de permettre à de puissants intérêts apatrides de faire main basse sur nos meilleures terres agricoles. D’habiles ventriloques nous encouragent à bâtir les citadelles d’une « cité virtuelle » appelées à nous arracher à la terre-mère. Nous consommons des « produits du terroir » made-in-China et courrons les soldes des grandes surfaces de distribution américaines.

Véritable fuite en avant, notre « servitude volontaire » témoigne de l’inexorable déracinement qui se met en branle malgré les cris d’alarme poussés par nos poètes. Martin Heidegger nous avait pourtant prévenus dans le cadre d’un entretien offert au Spiegel, en 1966 : « D’après notre expérience et notre histoire humaine, je sais que toute chose essentielle et grande a pu naître seulement du fait que l’homme avait une patrie et était enraciné dans une tradition. » Qu’attendons-nous pour reprendre notre pays, cette maison commune qui permettra à la nation de faire face aux décennies qui s’en viennent ? Ne l’oublions pas : c’est la tradition qui a forgé le métier des bâtisseurs de cathédrales, cet enracinement profond et durable qui aura permis à la civilisation chrétienne de mettre en valeur les semailles des anciennes sociétés païennes. Quelques fois on se demande si notre « Révolution tranquille » québécoise ne fut, en définitive, qu’une vaste fumisterie destinée à nous couper de nos racines, à faire de nous les parfaits citoyens du mondialisme en cours.

Nous aborderons la question de la constitution dans le cadre du deuxième volet de cette série d’articles.

Référence :

(*) Essais et conférences, une oeuvre incontournable parue en 1954. Écrit par Martin Heidegger, 349 pages – ISBN : 978-2-07-022220-9. Édité par Gallimard, 1958.

Patrice-Hans Perrier

Commentaires

  • A.Cosentino, 6 septembre 2016 23h55

    Excellent texte M.Perrier.

    L’enracinement vu avec le prisme Heideggerien pour mieux comprendre et défendre l’essence du nationalisme québécois à l’âge du mondialisme et du néolibéralisme. Très intéressant.

    Par contre l’anthropologue en moi sursaute quelque peu dans votre passage sur le nomadisme.

    Je vous cite.
    ‘’ Le nomadisme n’a jamais produit une quelconque civilisation ayant été en mesure de perdurer jusqu’à nous’’

    Toutes les civilisations humaines sont issues de sociétés nomades. Celles-ci souffrent de notre connaissance historique parce qu’elles n’ont pas laissés de monuments significatifs et d’artéfacts tangibles. Mis à part Stonehenge, de trop rares œuvres d’arts et des tessons de poteries, la culture nomade n’a rien de comparable aux civilisations agraires et enraciné de l’antiquité en ce qui attrait à l’expression matérielle de leur culture. Reste que les sociétés nomades, celtes par exemple, ont eu une influence majeure sur les peuples semi-nomades qui peuplerons l’Europe suite à l’augmentation de la population et de la plus en plus nécessaire sédentarisation qui en résultera. La civilisation grecque crétoise, mère de la pensée grecque, s’inspirera grandement du lègue culturel et de la pensé spirituelle nomade. Les premiers écrits et philosophies grecque prennent naissance dans la tradition orale millénaire des sociétés nomades. Nous pouvons même arguer que les textes sacrés du nouveaux et de L’ancien testament, la philosophie même du Christ, sont une interprétation de spiritualités très anciennes.

    Les peuples Gaulois se sédentariserons assez rapidement mais il ne faut pas oublier que les helvètes, les Goths, les Wisigoths et j’en passe seront tous des peuples en mouvance avant que l’empire romain viennent définitivement mettre un terme au nomadisme européen et jeter les bases des états-nations que nous connaissons aujourd’hui.

    Je comprends que vous ayez été tenté par la comparaison entre le nomadisme ancestral et la caste économique mondialiste contemporaine. Néanmoins il ne faut jamais oublier qu’à l’époque où les peuples de la terre sont majoritairement nomades, époque qui se termine en 15 000 av-jc environ, ceux-ci occupent un territoire qui est en direct relation avec leur radiation. Ils n’empiètent pas nécessairement sur des voisins, ne cherchent pas à asservir ni détruire, la terre est grande à cette époque, et chaque culture ou peuple se développe et s’épanouit selon l’espace qu’il peut occuper sans entrer en conflit majeur avec son prochain. C’est ainsi que pendant des milliers d’années se définissent des peuple et cultures issus de bassins de radiation particuliers, Celtes, Germains, Slaves, Berbères, Mongols…

    Toutes ces peuplades dont nous sommes les héritiers sont des expressions proto-nationalistes et ne peuvent en aucun cas être comparé à la caste mondialiste d’aujourd’hui qui elle est une tout autre sorte de nomadisme.
    En fait le mondialisme tel que nous le connaissons aujourd’hui est une idéologie économique qui est supporté par une caste qui ironiquement s’appuie sur la nation pour assoir son pouvoir. C’est avec le patriotisme, l’institution juridique et les armées chèrement acquise des nations que ces castes mondialistes peuvent conquérir de nouveau marchés et imposer leur doxa. Certes ils ont créé une multitude d’organes supra nationales comme le FMI et l’OMC, mais ceci n’est pas possible sans les nations (le peuple) qui les supportent. En réalité cette caste mondialiste se sert du nationalisme comme une façade pour se cacher pendant que de l’intérieur ils mangent toutes les organes dont ils n’ont pas besoin et qui gêne leurs projets, vidant le nationalisme de sa substance et de sa force vitale.

    N’ayons pas peur des mots, la tribu mondialiste n’a rien avoir avec le nomadisme, mais tout avoir avec le parasitisme.

    PS : Je doute que M.Cloutier le prochain chef du parti québécois, issue d’une longue ligné de sans colonne, lise votre texte et prenne connaissance de ce que c’est que d’être un véritable nationaliste.

    Au plaisir de vous relire.

    A.Cosentino

  • Jean Brilland, 6 septembre 2016 22h43

    "D’habiles ventriloques nous encouragent à bâtir les citadelles d’une « cité virtuelle » appelées à nous arracher à la terre-mère. Nous consommons des « produits du terroir » made-in-China et courrons les soldes des grandes surfaces de distribution américaines."

    A partir de là, on ne peut que faire du progrès, n’est-ce pas ?

  • Pierre Fortin, 1er septembre 2016 11h36

    Monsieur Perrier,

    Votre texte m’est revenu en mémoire en lisant la chronique d’Odile Tremblay de ce matin "Taxi pour la mémoire". Madame Tremblay raconte sa discussion avec le chauffeur de taxi qui la conduit, Herbert Fernandez, péruvien immigré depuis 47 ans. Il a épousé une Québécoise de souche et a eu avec elle quatre enfants.

    Il en vient à lui poser la question « Mais pourquoi la télé ne parle-t-elle jamais de votre folklore ? Pourquoi n’est-il pas enseigné à l’école ? »

    D’ajouter ensuite « Les Québécois perdent leur mémoire et leurs valeurs, soupire-t-il. Le folklore n’intéresse surtout pas les Montréalais. On a les moyens de combler cette amnésie-là, mais le ministre de la Culture ne fait rien. La télévision non plus. Je suis un vieux de la vieille, peut-être plus québécois que vous ! »

    Ça le chicote profondément. « Au Pérou, notre folklore est au programme scolaire. Pas ici. Vous savez, les émigrés se demandent si les Québécois possèdent des traditions culturelles. Ils ne sont jamais en contact avec elles. Je leur réponds : “ Mais oui. Et des magnifiques ! ” Tant de nouveaux venus issus de sociétés au riche patrimoine de tradition orale nous croient nés d’hier, sans passé artistique. »

    On peut consulter ce texte à l’adresse suivante : http://www.ledevoir.com/culture/actualites-culturelles/478991/taxi-pour-la-memoire

    Si même les nouveaux Québécois constatent notre aveuglement collectif face à nous-même, nous serions bêtes, ou suicidaires, de ne pas nous en offusquer. Deviendrions-nous lentement un peuple invisible qui n’ose pas se regarder et se montrer tel qu’il est ?

  • Pierre Fortin, 31 août 2016 18h58

    Très beau texte Monsieur Perrier,

    « Habiter un espace c’est se projeter à travers un vécu qui ambitionne de transformer nos forces vives pour faire éclore nos potentialités en gestation. » Vous voyez juste.

    Et ces forces vives et ces potentialités en gestation sont en notre jeunesse qui les cultivera pour la suite du monde par l’appartenance qu’elle éprouvera envers sa collectivité et son peuple. On en revient toujours à l’éducation qui permet à chacun de s’épanouir, de se connaître et de reconnaître les siens.

    Or on ne peut cultiver cette appartenance si on ne connaît pas son histoire en l’incluant dans celle de son peuple et de ses ancêtres, si on ne peut projeter sa conscience au-delà de son voisinage immédiat.

    On en revient toujours à l’éducation qui délivre de la servitude, celle qui ouvre l’esprit avant d’ouvrir l’avenir et bien des portes.

  • Ouhgo St-Pierre, 19 août 2016 21h25

    "...nous avons fini par intérioriser la doxa délétère de nos maîtres."
    Un de ces maîtres s’exprime encore ce soir, en rapport avec les jeunes tentés par la "radicalisation" : "on le sait, cette charte avait jeté de l’huile sur le feu : on ne veut pas de vous ici..." (Denis Coderre, maire de Montréal et prés. assoc.Mtl Métropolitain)

  • Danièle Fortin, 11 août 2016 23h09

    _
    - 
    Heidegger s’expliquait mal que des Européens aient abandonné leurs racines pour l’Amérique. Je ne saurais malheureusement en donner la référence.

    Cette mystique de la terre natale, qu’a très bien su traduire dans son œuvre Gaston Miron, fut aussi le moteur de la réflexion du grand juriste allemand Carl Schmitt dans Le Nomos de la Terre où l’on peut lire, dans les premières pages, ces magnifiques lignes qui rejoignent tout-à-fait le texte présenté par M. Perrier :
    _
    La terre est appelée dans la langue mythique la mère du droit. Ceci implique un
    triple enracinement du droit et de la justice. En premier lieu, la terre féconde
    porte en elle-même, au sein de sa fécondité, une mesure intérieure. Car la
    fatigue et le labeur, les semailles et le labour que l’homme consacre à la terre
    féconde sont rétribués équitablement par la terre sous la forme d‟une pousse et
    d’une récolte. En deuxième lieu, le sol défriché et travaillé par l’homme montre
    des lignes fixes et qui rendent manifestes certaines divisions (…). Les
    délimitations des champs, des prés et des bois (…) concrétisent les mesures et
    les règles des cultures qui régissent le travail de l’homme sur la terre. En
    troisième lieu enfin, la terre porte sur son sol ferme des haies et des clôtures,
    des bornes, des murs, des maisons et d’autres bâtiments. C’est là que les ordres
    et les localisations de la vie en société se voient au grand jour. Famille, clan,
    tribu et État, les modalités de la propriété et du voisinage, mais aussi les formes
    du pouvoir et de la domination deviennent ici publiquement apparentes.

    Schmitt, Carl, Le Nomos de la Terre, Paris, P.U.F., 2008, pp.47-48. _

    En d’autres termes, la terre, le territoire appartient à celui qui l’a défriché-e ; à lui et à sa descendance.

    - 

    _

  • Blondin Michel, 11 août 2016 08h04

    @ M JC Pomerleau,

    " Labelle propose à ses compatriotes de « laisser japper »."

    Même à moitié mort, avec l’acte d’union comme assommoir, il y en a qui ont trouvé le moyen de survivre à l’assimilation et permettre un demi-siècle plus tard, la première révolution que l’on dit tranquille. Elle préparera aussi la prochaine qui sera démocratique, tout espoir considéré.

    Mais au lieu de nous dire de « laisser japper » à ceux qui mordent à vif depuis 250 ans et nous font des peurs à nos plus faibles, il faudra nous-mêmes japper et montrer notre fronton pour que nos droits, nos terres soient reconnus ici et comme ailleurs et aussi, à mille lieux au cœur du berceau des Nations Unies.

    Votre texte de reprise des terres au sud, est de cette fierté que chaque victoire doit avoir son promontoir pour le dire haut et fort.

    @ M Perrier,

    Ce texte est bien centré sur les fondements que la pensée doit se concerter avec ce que l’homme a sous ses pieds. A contrario, il se fait tirer le tapis sous ses pieds pour perdre même ses idées et son génie.

    Merci de cette bonne et agréable réflexion,

    Michel Blondin

  • Jean Claude Pomerleau, 9 août 2016 13h55

    Le nomos (normes) de la terre, ceux qui l’ont compris.

    Mission de l’Église après l’Acte de l’Union de 1840 : peupler et mettre en valeur le territoire, œuvre patriotique essentielle pour la suite de l’histoire.

    Curé Labelle (Antoine) : « Laisser les japper »

    Voit plutôt dans la colonisation un moyen concret publiquement inavouable : freiner l’avance des protestants dans le Nord du pays en occupant avant eux les terres cultivables. Telles est la voie la plus sûre pour renforcer la race canadienne française et la religion catholique sur le continent (...) En d’autres mots : « Conquérir nos conquérants » Aux anglais qui s’en plaindront ? Labelle propose à ses compatriotes de « laisser japper ».

    https://archive.org/details/tragedyquebecex00sellgoog

    Un jappeux qui fait le bilan de la stratégie de l’enracinement pour reprendre le territoire de l’Estrie de 1867 à 1911 :

    The tragedy of Quebec (Robert Sellar, 1907)

    Eastern Towshiphs

    1867 : Protesant number, 56,600 ; the catholic, 25, 583
    1911 : Protestants, 57 926 ; catholic, 174,000

    (...) The designe of the priest was,that this self-confident, self-reliant, and enterprising peoples should be brought under a pressure that will constraint them to leave their fields and homes to be occupy by french canadians (p 197=198)

    (...) The priests used two levers to drive protestants from township, the parish system and the separate schools. The parish system came first. This book has been writing in vain if it as not demontrate that the extension of that system to the township is a tyrannical invasion of free territory, a defiance of royal proclamation and imperial statute ; ; in one word a usurpation (p 201).

    (...)

    Possession of the soil mean sovereignty (p 196)

    https://archive.org/details/tragedyquebecex00sellgoog

    ...

    JCPomerleau

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